菩萨地‧精进品（17）：清净精进（5）应时修习相应精进

文|观诸法如

《瑜伽师地论》卷第四十二

地五、应时修习相应精进

若诸菩萨无倒取已，于应止时，能正修止；于应举时，能策其心

「若诸菩萨无倒取已」，这位菩萨，他不懈怠、很精进，他「从师长所，或自多闻力所持故」，学习到很多的修止观的方法，而且没有犯错误，「无倒取已」，「于应止时，能正修止」，他就实际上来实践他所学习的止观的方法，这个时候，怎么样来修止观呢？应止的时候，「能正修止」，你能正确的修奢摩他的止，能正修奢摩他的止，当然心里面散乱、掉举，那这个时候应该修止。修止的方法，我们从天台智者大师的止观的书上看，说的方法有很多，其中主要的是两个方法，一个是用奢摩他的止，把妄想停下来，怎么用奢摩他的止能停止妄想呢？就是忆念所缘境，你忆念所缘境的时候，其它的妄想自然是不生起了，用这个方法，这第一个方法。

第二个方法是用观，观察这一切妄想是缘起的、自性空的。这缘起的、自性空这句话，是通于唯识、也通于中观，这句话两方面都是通的。

「于应止时，能正修止」，或者是用奢摩他的方法，或者用毗钵舍那的方法来修止，用毗钵舍那的方法修止这句话，天台智者大师是很明显的说出来，就是「体真止」，《释禅波罗蜜》里边它说的「体真止」，《摩诃止观》里面也有这句话，「体真止」，用「体真止」来修止，「体真」实在是观啊！「体真」不是止，是观。但是观的时候，观完了就停在那里，所以用观作止，智者大师这句话是符合《瑜伽师地论》，《瑜伽师地论》前面有四十作意，那上面有这个意思，就是用观来作止，有这个意思。

「于应举时，能策其心」，「于应举时」，「举」是振作起来，这个振作，发动自己的智慧力量，发动起来，那这是怎么回事？就是在沉没的时候，你修止的时候，还没得定，心就是有的时候不及，有时候过头了，修止应该把妄想停下来，但是修过头了，就失掉了所缘境，所缘境没有了，那么心就沉没了，就是轻微的昏沈，会有这个情形，有的人智慧不敏锐，说才心里没有分别，我得定了吧？其实不是，就是轻微的昏沈，所以没有妄想，失掉了所缘境，你一稍微精神有点沉没了，就没有所缘境，但是还没有妄想，所以这个地方，常常静坐的人，有的时候，常常静坐照理说，不应该误会这件事，会知道，坐的时候，唉呀！我刚才是干什么？不知道！那就是昏沈了，静坐的人，你要知道，有的时候坐，它现在有所缘境，有所缘境在心里面很明了的显现在前，我就停留在那里无分别住，那自己会知道吧！你怎么知道？你有自证分！这就是这么回事，你在这里明明了了的，你自己知道我现在没有妄念、也没昏沈，自己知道，但是忽然间，隔一会儿，不知道，刚才干什么？不知道！那就是昏沈了，就是这样子，这个时候怎么办呢？心里沉没了，沉没这个字和昏沈有点差别，我们说昏沈就是比较重的昏沈，说沉没是轻微的昏沈，轻微的昏沈，你自己不知道，不容易知道是昏沈，而重的昏沈自己知道，我刚才打瞌睡了，轻微的不知道，但是「应举」就是昏沈的时候、沉没的时候，你应该振作，把自己的精神振动起来，要这样子。「能策其心」，能够鞭策自己不要懈怠，把精神振作起来，振作起来，当然是或者修止、或者修观，应该这样子。

于应舍时，能正修舍。

「舍」，对静坐的人非常宝贵，「舍」这个「舍」字是什么意思呢？就是你要止的时候，心里面散乱了，你要修止，现在沉没了，应该修观，要用方法来调自己。我现在心里面散乱，不要继续散乱，要修止，用止来调这一念心。我现在沉没了、昏沈了，应该修举，把精神振作起来，或者修止、或者修观，应该这样来调这一念心。什么时候叫「舍」呢？就是这个时候止也修得很相应，修止、修观都很相应，那就是这样下去，你不要再去搞什么事情了！止得很相应继续止，怎么叫做止相应呢？就是心里面明静而住，心里面没有昏沈，心里明了，但是也没有妄想，寂静住，这时候很好，你不要再加上其它的事情，就继续这样下去就好了，所以那叫做「舍」。「舍」有两个意思，一个是你明静而住叫做「舍」，一个是明静而住了，不要再去加上止、加上观，那就是多余的了，是这么意思。「于应舍时，能正修舍」，你明静而住相续不间断的，很相应的这样下去，你就要修「舍」，不要再加上止、加上观，不要这样做，当然你要常常静坐，这句话你能懂，因为这等于是你的经验之谈。

是名菩萨应时修习相应精进。

「应时」，那个时候应该修止、那个时候应该修举、那个时候应该修舍，就是「应时」，那个正相应的时候，这样修习相应精进，就叫做「应时修习相应精进」。

喜 欢 作 者

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